Este artigo lista o práticas listadas em Patrimônio cultural imaterial da UNESCO para Japão.
Entender
O país tem 22 práticas incluídas no “lista representativa do patrimônio cultural imaterial Da UNESCO.
Nenhuma prática está incluída no "registro das melhores práticas para salvaguardar a cultura "Ou no"lista de backup de emergência ».
Listas
Lista representativa
| Conveniente | Ano | Domínio | Descrição | Desenhando |
|---|---|---|---|---|
| Teatro kabuki | Kabuki é uma forma de teatro tradicional japonês que se originou no período Edo no início do século XVII, quando era particularmente popular entre os moradores da cidade. Originalmente interpretado por homens e mulheres, foi posteriormente executado por trupes exclusivamente masculinas, uma tradição que continua até hoje. Atores especializados em papéis femininos são chamados de onnagata. Existem dois outros tipos principais de papéis: aragoto (estilo violento) e wagoto (estilo gentil). As peças de Kabuki ilustram eventos históricos e o conflito moral associado aos relacionamentos emocionais. Os atores falam com uma voz monótona e são acompanhados por instrumentos tradicionais. O palco é equipado com vários dispositivos, como toca-discos e escotilhas, por meio dos quais os atores podem aparecer e desaparecer. Outra especificidade do Kabuki é a passarela (hanamichi) que se projeta no meio da plateia. O teatro Kabuki se distingue por sua música particular, seus trajes, seus maquinários e seus acessórios, bem como por seu repertório, um estilo de linguagem e jogo, como o miolo, onde o ator congela em uma pose característica para acampar seu personagem. A própria maquiagem de Kabuki, kesh¯o, é um elemento de estilo facilmente reconhecível, mesmo por aqueles que não estão familiarizados com a forma de arte. Depois de 1868, quando o Japão se abriu às influências ocidentais, os atores se concentraram em melhorar a reputação de Kabuki entre as classes altas e em adaptar os estilos clássicos aos gostos modernos. Kabuki é a forma mais popular de teatro tradicional japonês hoje. |  | ||
| Teatro de fantoches Ningyo Johruri Bunraku | Considerado no Japão como um dos principais gêneros dramáticos tradicionais, como Noh e Kabuki, o Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre é uma mistura de narrativa cantada, acompanhamento instrumental e teatro de fantoches. Essa forma dramática originou-se no início do período Edo (por volta de 1600), quando o teatro de fantoches foi associado a Johruri, um gênero narrativo muito popular no século XV. Os enredos contados nesta nova forma de teatro de fantoches vêm de duas fontes principais: dramas históricos ambientados na Idade Média (Jidaimono) e peças contemporâneas que exploram o conflito entre assuntos de coração e obrigações sociais (Sewamono). O Ningyo Johruri adotou sua peça teatral característica em meados do século XVIII. Três titereiros, mascarados até a cintura por uma tela, manejam grandes fantoches articulados. De uma plataforma elevada (yuka), o narrador (tayu) conta a história como um músico toca o shamisen, um alaúde de três cordas. O tayu interpreta todos os personagens, masculinos e femininos, adaptando sua voz e entonações aos papéis e situações. Se o tayu "lê" um texto escrito, ele desfruta de grande liberdade para improvisar. Os três titereiros devem coordenar perfeitamente seus movimentos para dar mais realismo aos gestos e atitudes dos bonecos. Estes, com seus próprios trajes e expressões faciais ricos, são feitos por mestres artesãos. O gênero ganhou seu nome atual, Ningyo Johruri Bunraku no final do século XIX, sendo o Bunrakuza um famoso teatro da época. Hoje, é apresentado principalmente no National Bunraku Theatre em Osaka, mas sua renomada trupe também se apresenta em Tóquio e outros palcos regionais. Das 700 peças escritas no período Edo, apenas 160 ainda estão no repertório. As apresentações, que antes duravam o dia todo, foram reduzidas de seis para dois ou três atos. Ningyo Johruri Bunraku foi proclamado "Importante Propriedade Cultural Intangível" em 1955. Hoje, atrai muitos jovens artistas, e as qualidades estéticas, bem como o conteúdo dramático das peças, continuam a atrair o público contemporâneo. |  | ||
| Teatro Nôgaku | O Teatro Nôgaku teve seu apogeu nos séculos XIV e XV, mas data do século VIII, quando o Sangaku se mudou da China para o Japão. Na época, o termo Sangaku se referia a vários tipos de performances combinando acrobacias, canções, danças e esquetes cômicos. Sua adaptação subsequente à sociedade japonesa resultou na assimilação de outras formas de arte tradicional. Hoje, o Nôgaku é a principal forma de teatro japonês. Ele influenciou o teatro de fantoches e também o Kabuki. Muitas vezes inspirado na literatura tradicional, o teatro Nôgaku mistura máscaras, figurinos e acessórios diversos numa performance que combina movimentos de dança. Requer atores e músicos altamente qualificados. O teatro Nôgaku inclui dois tipos de teatro, o Nô e o Kyôgen, representados no mesmo espaço. O palco, que se projeta no meio da plateia, é conectado por uma passarela a uma "sala de espelhos" nos bastidores. No Noh, as emoções são expressas por meio de gestos estilizados convencionais. O herói, muitas vezes um ser sobrenatural, assume a forma humana para contar uma história. As máscaras especiais pelas quais Noh é famoso são usadas para os papéis de fantasmas, mulheres, crianças e idosos. O Kyogen, por outro lado, faz menos uso de máscaras. Vem das histórias em quadrinhos de Sangaku, como evidenciado por seus diálogos lúdicos. O texto, escrito em linguagem oral medieval, descreve de forma muito viva o povo pequeno desta época (séculos XII-XIV). Em 1957, o governo japonês declarou o Teatro Nôgaku como "Importante Propriedade Cultural Imaterial", garantindo assim a proteção legal para esta tradição e seus mais talentosos praticantes. O National Noh Theatre, fundado em 1983, apresenta shows regularmente. Também organiza cursos de formação de atores nas principais funções de Nôgaku. | | ||
| Dança Ainu tradicional | O povo Ainu é um povo aborígene que hoje vive principalmente em Hokkaido, no norte do Japão. A tradicional dança Ainu é realizada em cerimônias e banquetes, como parte de novos festivais culturais ou em privado, como parte da vida diária. Muito diversificado em expressão, está intimamente ligado ao modo de vida e religião do povo Ainu. Em seu estilo tradicional, os dançarinos formam um grande círculo. Às vezes, os espectadores os acompanham cantando, mas nenhum instrumento musical é usado. Algumas danças consistem em imitar os gritos e movimentos de animais ou insetos; outras, como a dança da espada ou a dança do arco, são danças rituais; para outros ainda, o fim é a improvisação ou o único entretenimento. O povo Ainu, que acredita na existência de divindades no mundo ao seu redor, costuma usar essa tradição de dança para adorá-los e agradecer a natureza. A dança também ocupa um lugar central nas cerimônias oficiais, como a cerimônia Iyomante, durante o qual os participantes retornam ao paraíso uma divindade disfarçada de urso após se alimentar dele, imitando os gestos de um urso vivo. Para o povo Ainu, a dança ajuda a consolidar as relações com os mundos natural e religioso e é um elo com outras culturas árticas na Rússia e na América do Norte. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| O Daimokutate | No Santuário Yahashira na cidade de Nara, Japão Central, jovens da comunidade Kami-fukawa estão em um semicírculo, vestidos com roupas de samurai e segurando um arco nas mãos. Eles são chamados, um a um, por um velho que os convida a se apresentarem ao centro e que anuncia o nome de um personagem dos contos que contam a contenda entre os clãs Genji e Heike. Por sua vez, cada um deles recita de memória o texto correspondente ao seu personagem, adotando um sotaque característico, mas sem execução particular ou acompanhamento musical. Depois que os 26 personagens completaram o exercício, os jovens batem os pés no ritmo antes de sair do palco cantando. Originalmente concebido como um rito de passagem aos dezessete anos para marcar a admissão oficial do filho mais velho na comunidade das vinte e duas famílias de Kami-fukawa, o Daimokutate é realizado hoje anualmente. Em meados de outubro e está aberto aos jovens pessoas de várias idades e de outras famílias. Desde o século XX, de fato, por causa da dispersão das vinte e duas famílias originais, outros habitantes de Nara tiveram que investir na cerimônia para preservar sua continuidade. Único no Japão como uma arte cênica sem jogo ou música específica, Daimokutate constitui um importante marco de identidade e um elemento essencial para manter a solidariedade nesta cidade montanhosa. | | ||
| O Dainichido Bugaku | Segundo a lenda, artistas itinerantes especializados em bugaku, dança ritual e música do Palácio Imperial, viajou para a cidade de Hachimantai, localizada no norte do Japão, no início do século VIII, durante a reconstrução do Dainichido, o pavilhão do santuário. É daí que vem o nome ritual Dainichido Bugaku. Desde então, esta arte evoluiu bastante, enriquecendo-se com as especificidades locais transmitidas pelos mais velhos aos mais novos dentro de cada uma das quatro comunidades de Osato, Azukisawa, Nagamine e Taniuchi. A cada ano, no dia 2 de janeiro, as populações dessas comunidades se reúnem em locais específicos antes de irem ao santuário, onde, da madrugada até o meio-dia, são realizadas nove danças sagradas destinadas a rezar para invocar a alegria do Ano Novo. Algumas danças são executadas por dançarinos mascarados (principalmente o tipo de leão imaginário Shishi da mitologia), outras por crianças, de acordo com as variações próprias de cada comunidade. Esta prática fortalece o sentimento de pertença à comunidade local, tanto para os participantes como para os muitos locais que vêm ao evento todos os anos. Embora tenha sido interrompida por quase sessenta anos, no final do século XVIII, a tradição de Dainichido Bugaku foi restabelecida pelo povo de Hachimantai que se orgulha dela e a considera como o alicerce espiritual da solidariedade de seu povo. . | | ||
| O Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori é uma dança que simula os gestos do transplante de arroz e é realizada por moradores de Akiu, uma cidade no norte do Japão, para rezar por uma boa colheita. Praticado desde o final do século 17 pelas comunidades da região, o Akiu no Taue Odori é apresentado hoje em festas, na primavera e no outono. Acompanhados por um grupo de dois a quatro bailarinos, dez bailarinos, vestidos com quimonos coloridos e com toucado decorado com flores, realizam entre seis e dez danças dependendo do repertório. Com leques ou sinos nas mãos e alinhados em uma ou duas fileiras, as mulheres reproduzem movimentos que evocam os gestos realizados durante todo o ciclo da cultura do arroz, em especial o Cale-se, que designa o transplante de mudas para um campo maior, cheio de água. Outrora equiparada à garantia de uma colheita abundante, essa prática perdeu seu significado religioso à medida que as atitudes e crenças evoluíram e as técnicas agrícolas modernas substituíram os rituais destinados a garantir a abundância, como o Akiu no Taue. Hoje, este espetáculo de dança tem uma dimensão cultural e estética e ajuda a preservar a ligação entre os habitantes das cidades e seu patrimônio agrícola, a tradição de dependência do Japão do arroz e o pertencimento a um grupo transmitido de século em século graças ao artes cênicas populares. | | ||
| Kagura de Hayachine | No século 14 ou 15, os habitantes de Prefeitura de Iwate, localizado na parte norte deilha principal do japão, adorava o Monte Hayachine, a quem consideravam uma divindade. Daí nasceu uma tradição de show folclórico, que até hoje é uma das atividades do Grande Festival do Santuário Hayachine realizado na cidade de Hanamaki no dia 1º de agosto. A Kagura de Hayachine é uma série de danças executadas por performers usando máscaras e acompanhadas por tambores, pratos e flauta: a performance começa com seis danças rituais, seguidas por cinco danças contando a história das divindades e a história do Japão na Idade Média, então de uma dança final apresentando um shishi, espécie de criatura imaginária semelhante a um leão e incorporando a divindade da própria Hayachine. Originalmente executada pelos guardiões sagrados do santuário para demonstrar o poder da divindade da montanha e abençoar o povo, a Kagura de Hayachine é hoje executada por representantes de toda a comunidade que derivam grande orgulho de sua cultura muito especial. A transmissão deste ritual e as apresentações públicas que são realizadas são uma forma de reafirmar o sentimento de pertença ao grupo e de contribuir para a sustentabilidade de uma importante tradição. Eles também são uma forma de comemorar eventos da história japonesa e de celebrar uma das divindades da montanha adoradas em todo o país. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto é um ritual agrário que é transmitido de geração em geração pelos produtores de arroz da Península de Noto, que se estende ao norte da Prefeitura de Ishikawa na parte central de Honshu, a principal ilha do Japão. Realizada duas vezes por ano, esta cerimônia é única em seu tipo em comparação com outros rituais agrários na Ásia, sua peculiaridade é que o dono da casa convida a divindade do arrozal para sua casa e se comporta como se esse espírito invisível estivesse realmente aqui. Em dezembro, o arrozeiro, ansioso por agradecer à divindade pela colheita, prepara-lhe um banho, prepara-lhe uma refeição e tenta atraí-la para que saia do arrozal fazendo-a ouvir o som do arroz bolos coxinha. Vestido com trajes cerimoniais e munido de lanterna, o fazendeiro dá as boas-vindas à divindade e deixa-a descansar no quarto de hóspedes antes de ajudá-la no banho e oferecer-lhe uma refeição composta de arroz, feijão e peixe. Como a visão deficiente da divindade é notória, o dono da casa descreve os pratos para ele enquanto os serve. Em fevereiro, antes do plantio, ele realiza um ritual semelhante para pedir uma colheita abundante. O ritual Oku-noto no Aenokoto mostra pequenas diferenças de região para região. Reflete a cultura que permeia o cotidiano do povo japonês que se dedica, desde a antiguidade, ao cultivo do arroz e é um marco de identidade para os rizicultores da região. | | ||
| O Koshikijima no Toshidon | De acordo com a crença popular no Japão, uma divindade visita nosso mundo no início de um novo período para abençoar a comunidade. O Festival Koshikijima no Toshidon, que acontece todos os anos na véspera de Ano Novo na ilha de Shimo-Koshiki, no sudoeste do arquipélago japonês, celebra esse costume da divindade visitante, chamado raiho-shin. Um grupo de dois a cinco homens se disfarçam de deuses Toshidon, vestidos com mantos de palha para se proteger da chuva, decorados com folhas de plantas locais e usando máscaras monstruosas com um nariz longo e pontudo, com grandes dentes e chifres como os de um demônio. Caminhando pela aldeia, os Toshidon batem nas portas e paredes das casas, chamando as crianças que moram lá e cujo mau comportamento eles aprenderam com seus pais durante o ano passado. Eles se sentam na frente das crianças, repreendem-nas por suas tolices e incentivam-nas a se comportar melhor. Como presente de despedida, o Toshidon dá a cada criança um grande bolo de arroz em forma de bola, destinado a protegê-los para que cresçam em paz no ano seguinte, então eles saem de casa antes de se renderem. Na família seguinte. Essas visitas desempenham um papel importante na consolidação da comunidade de Shimo-Koshiki: as crianças desenvolvem gradualmente seu senso de afiliação com sua aldeia e sua cultura; quanto aos homens que personificam o papel de Toshidon, eles adquirem um senso de identidade mais forte e garantem a continuidade de suas tradições ancestrais. | | ||
| 1 O Yamahoko, a cerimônia de carro alegórico do festival Gion em Kyoto | Todos os anos no dia 17 julho, a cidade de Quioto, localizada na parte central do Japão, sedia o festival Gion. O destaque do festival é a grande procissão de Yamahoko, flutua ricamente decorado com tapeçarias e ornamentos em madeira e metal, o que lhes valeu o nome de "museus móveis". Este festival é organizado pelo santuário Yasaka nas proximidades de Gion. As trinta e duas carruagens são construídas por moradores dos bairros autônomos da cidade, de acordo com uma tradição que é passada de ano para ano. Cada bairro utiliza músicos para tocar nas orquestras que acompanharão o desfile e diferentes artesãos para montar, decorar e desmontar os carros alegóricos, numa ordem que é determinada a cada ano por sorteio de loteria. Existem dois tipos de tanques: tanques Yama coberto com plataformas decoradas que lembram montanhas e carruagens hoko equipado com longos mastros de madeira, originalmente destinados a implorar ao deus da peste para que, homenageado pela música, pelas danças e pelo culto que lhe são devotados, se transforme em espírito protetor. Hoje, o desfile yamahoko é a ocasião de um grande festival de verão da cidade, ilustrando a criatividade artística dos bairros para a construção dos carros alegóricos e dando origem a muitas animações nas ruas. |  | ||
| O Hitachi Furyumono | O desfile Hitachi Furyumono é realizado todos os anos em abril, na cidade de Hitachi localizada na costa do Pacífico, no coração do Japão, por ocasião do Festival da Flor de Cerejeira, ou a cada sete anos no mês de maio, por ocasião do o Grande Festival do Templo de Kamine. Cada uma das quatro comunidades locais - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi e Hom-machi - constrói uma carruagem destinada a servir tanto como um espaço de adoração de divindades quanto um teatro de fantoches de vários andares. Um grupo de três a cinco titereiros é designado para manipular as cordas de controle de um único boneco, enquanto os músicos tocam para acompanhar seu show. Evento comunitário administrado em clima de consenso por todos os residentes, o Desfile Hitachi Furyumono é aberto a todos que desejam participar. Porém, a arte do titereiro é transmitida apenas no interior das famílias pelo pai, que revela o segredo apenas ao filho mais velho, possibilitando a preservação de um antigo repertório de técnicas e histórias cuja origem remonta ao século XVIII durante a passagem de um artista itinerante. Para os festivais anuais da flor de cerejeira, apenas uma comunidade apresenta seu carro alegórico a cada ano. Para o Festival do Grande Templo Kamine, por outro lado, as quatro comunidades competem entre si para determinar qual tem os titereiros mais talentosos e qual pode fornecer à divindade local as melhores condições de hospitalidade. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: técnicas para fazer tecido de rami na região de Uonuma, prefeitura de Niigata | Têxteis com decoração leve e de qualidade, feitos com planta de rami, são especialmente adequados para os verões japoneses quentes e úmidos. Desenvolvido na parte noroeste da ilha principal do Japão, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: técnicas de confecção de tecido de rami na região de Uonuma, Prefeitura de Niiagata, carrega a marca do clima mais frio que prevalece nesta região, principalmente em seus invernos nevados. As fibras de rami são separadas do resto da planta com a unha e depois torcidas à mão para formar fios. De acordo com o processo de tingimento de nós, os fios de rami são amarrados em feixes com um fio de algodão, depois embebidos na tintura, de modo a criar um padrão geométrico ou floral ao tecer em um tear simples. Tira fixada nas costas. O tecido é lavado em água quente, depois amassado com os pés e finalmente exposto, por dez a vinte dias, nos campos nevados para secar e adquirir uma coloração mais clara sob a ação do sol e do sol. Ozônio liberado pela evaporação da água contida na neve. Os tecidos assim produzidos são altamente valorizados por todas as classes sociais, há séculos. Esta arte, agora praticada apenas por artesãos idosos, continua a ser um sinal de orgulho cultural e ajuda a fortalecer o sentido de identidade da comunidade. | | ||
| O gagaku | Gagaku, caracterizado por seus cantos longos e lentos e linguagem corporal de tipo coreográfico, é a mais antiga das artes cênicas tradicionais no Japão. É apresentado em banquetes e cerimônias no Palácio Imperial e em teatros de todo o país, e abrange três gêneros artísticos distintos. O primeiro, Kuniburi no Utamai, é composto por antigas canções japonesas, às vezes acompanhadas por coreografias simples ao som de harpa e flauta. A segunda é a música instrumental (principalmente instrumentos de sopro) associada a uma dança ritual, originária do continente asiático e posteriormente adaptada por artistas japoneses. O terceiro, Utamono, é dançado com música cantada cujo repertório consiste em canções populares japonesas e poemas chineses. Marcado pela história política e cultural em diferentes momentos de sua longa evolução, Gagaku é passado, como no passado, de mestres a aprendizes no Departamento de Música da Agência da Casa Imperial. Os mestres costumam ser descendentes de famílias profundamente imbuídas dessa arte. Importante vetor cultural da identidade japonesa e cristalização da história da sociedade japonesa, é também a demonstração do possível casamento entre múltiplas tradições culturais para dar origem a um patrimônio único, graças a um constante processo de recriação ao longo dos anos. |  | ||
| O chakkirako | Localizado em uma península no prefeitura de kanagawa na parte central do Japão, a cidade de Miura tem um porto militar que se abre para o Pacífico e um segundo porto que acomoda os navios que passam. Iniciado por marinheiros que ficam em seus portos para danças realizadas em outras cidades, o povo de Miura deu início à tradição Chakkirako destinada a celebrar o Ano Novo, atrair prosperidade e garantir pesca abundante nos próximos meses. Em meados do século 18, essa prática evoluiu para uma performance destinada a mostrar os talentos das meninas locais. Todos os anos, em meados de janeiro, dez a vinte meninas, vestidas com quimonos coloridos, dançam no santuário ou em frente às casas da comunidade, acompanhadas por um grupo de cinco a dez mulheres de 40 a 80 anos que cantam a capella . De acordo com as danças, as meninas ficam em duas fileiras frente a frente ou em círculo; às vezes eles seguram leques na frente de seus rostos ou até mesmo hastes de bambu finas que se encaixam. O nome da dança, Chakkirako, evoca o som que essas hastes fazem quando colidem. Transmitido de mãe para filha, o Chakkirako recorre a um grande repertório de canções e danças centenárias. Como elemento de entretenimento, é também um meio de reafirmar a identidade cultural dos performers e da sua comunidade. | | ||
| Yuki-tsumugi, técnica de produção de seda | Yuki-tsumugi é uma técnica de tecelagem de seda japonesa encontrada principalmente nas cidades de Yuki e Oyama, nas margens do rio Kinu, ao norte de Tóquio. A região possui um clima ameno e terras férteis, condições ideais para o cultivo da amoreira e da sericultura. A técnica Yuki-tsumugi é usada para produzir pongee (também conhecido como seda selvagem) - um tecido leve e quente com flexibilidade e maciez características, tradicionalmente usado para fazer quimonos. A produção do tecido envolve várias etapas: fiação manual do fio de seda, confecção à mão dos novelos antes de tingir o fio para fazer os padrões e, em seguida, tecer a seda em um tear de alça posterior. O fio de seda usado para produzir o fio para o Yuki-tsumugi vem de casulos de bicho-da-seda vazios ou deformados, inutilizáveis para a produção de fio de seda. Este processo de reciclagem desempenha um papel importante no fornecimento de meios de subsistência adicionais para as comunidades locais que praticam a sericultura. As técnicas tradicionais de Yuki-tsumugi são transmitidas por membros da Associação para a Preservação da Técnica de Tecelagem Honba Yuki-tsumugi. Esta associação preocupa-se em manter vivas as tradições de fiação, tinturaria e tecelagem transmitidas de geração em geração na comunidade. Incentiva a transmissão do Yuki-tsumugi por meio de trocas de know-how, treinamento de jovens tecelões e manifestações. | | ||
| 2 O Kumiodori, teatro musical tradicional de Okinawa | Kumiodori é uma arte performática japonesa praticada no arquipélago de Okinawa. Baseado na música e dança tradicional de Okinawa, ele incorpora elementos das principais ilhas do arquipélago japonês, como Nogaku ou Kabuki, e da China. O repertório Kumiodori narra eventos históricos ou lendas, com o acompanhamento de um tradicional instrumento musical de três cordas. Os textos têm um ritmo particular, baseado na poesia tradicional e na entonação particular da escala Ryukyu, e são interpretados na antiga língua de Okinawa. Os movimentos dos atores lembram os de uma pitonisa durante os rituais tradicionais da antiga Okinawa. Todos os papéis são desempenhados por homens; os estilos de cabelo, roupas e cenários usados no palco usam técnicas específicas que só podem ser encontradas em Okinawa. A necessidade de fortalecer a transmissão levou os atores Kumiodori a criar a Sociedade de Preservação Tradicional Kumiodori, que treina atores, revive partes do repertório que havia sido abandonado e regularmente organiza apresentações. Além das obras clássicas que têm como tema principal a lealdade e o dever filial, novas peças foram produzidas sobre temas e coreografias contemporâneas, mas mantendo o estilo do tradicional Kumiodori. Kumiodori desempenha um papel crucial na preservação do antigo vocabulário de Okinawa, bem como na transmissão de literatura, artes cênicas, história e valores éticos. |  | ||
| Sada Shin Noh, dança sagrada no santuário Sada, Shimane | Sada Shin Noh é uma série de danças rituais de purificação, realizadas anualmente em 24 e 25 de setembro no Santuário Sada, Matsue Town, Prefeitura de Shimane, Japão, como parte do ritual gozakae mudança de tapetes de pressa. As danças são realizadas para purificar os novos tapetes de junco (goza) sobre o qual as divindades tutelares do santuário se assentarão. O objetivo da substituição de tapetes é atrair seus benefícios para a comunidade. Vários tipos de dança são executados em um palco construído para esse fim dentro do santuário. Para algumas danças, os dançarinos carregam espadas, bastões de madeira sagrados e sinos; para outros, usam máscaras que imitam os rostos de homens idosos ou deuses e dão vida aos mitos japoneses. Durante a dança ritual de gozamai, os dançarinos seguram os tapetes de junco para purificá-los antes de oferecê-los aos deuses. Músicos sentados ao redor do palco acompanham as danças com suas canções e instrumentos (flautas e tambores). Algumas pessoas acreditam que Sada Shin Noh deve ser realizado regularmente para reviver o poder dos deuses patronos e para garantir um futuro rico e pacífico para as pessoas, suas famílias e a comunidade. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
