Patrimônio Cultural Imaterial na China - Wikivoyage, o guia de viagens e turismo colaborativo gratuito - Patrimoine culturel immatériel en Chine — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Este artigo lista o práticas listadas em Patrimônio cultural imaterial da UNESCO em China.

Entender

A China é o país com mais práticas listadas no patrimônio cultural imaterial mundial.

O país tem trinta práticas incluídas no "lista representativa do patrimônio cultural imaterial "Da UNESCO e sete práticas sobre"lista de backup de emergência ».

Uma prática é repetida no "registro das melhores práticas para salvaguardar a cultura ».

Listas

Lista representativa

ConvenienteAnoDomínioDescriçãoDesenhando
Urtiin Duu, canções folclóricas tradicionais
Observação

China compartilha esta prática com Mongólia.

Urtiin duu ou "canção longa" é uma das duas formas principais da canção mongol, sendo a outra "canção curta" (Bogino duu). Ele ocupa um lugar especial na sociedade mongol e é objeto de verdadeira reverência como uma forma de expressão ritual associada a importantes celebrações e festivais. O Urtiin duu é realizado em várias ocasiões: casamentos, inauguração de um novo habitat, nascimento de uma criança, marcação de um potro e outros eventos celebrados pelas comunidades nômades da Mongólia. Essas longas canções também podem ser executadas durante a naadam, uma celebração organizada em torno de competições de tiro com arco, luta livre e corrida de cavalos. Urtiin duu é uma canção lírica que se distingue pela abundância de sua ornamentação, o uso do falsete, um alcance vocal muito amplo e uma composição de forma livre. A melodia ascendente é lenta e constante, enquanto a melodia descendente é frequentemente intercalada com ritmos cativantes. A interpretação e o conteúdo do Urtiin duu estão intimamente ligados ao modo de vida ancestral dos nômades mongóis em seus campos. Embora Urtiin duu seja geralmente considerado como tendo surgido lá 2.000 anos, as primeiras obras literárias em que é mencionada datam do século XIII. Vários estilos regionais foram preservados até hoje. As performances e composições atuais continuam a desempenhar um papel importante na vida social e cultural dos nômades na Mongólia e na República Autônoma da Mongólia Interior, no norte da República Popular da China. Desde a década de 1950, a urbanização e a industrialização prevalecem sobre o nomadismo, levando ao desaparecimento de práticas e expressões tradicionais. Uma parte dos prados onde os praticantes viviam nômades tem sido vítima da desertificação, obrigando muitas famílias a optar por um estilo de vida sedentário onde certos temas clássicos do Urtiin duu, como o louvor às virtudes e os saberes nômades, perdem todos os seus. significado.Default.svg
Xinjiang Uighur Muqam Xinjiang Uighur Muqam é um termo amplo para uma coleção de práticas de muqam amplamente difundidas nas comunidades uigur, uma das maiores minorias étnicas na República Popular da China. Ao longo de sua história, a região de Xinjiang foi marcada por intensos intercâmbios culturais entre o Oriente e o Ocidente, principalmente devido à sua localização na Rota da Seda. O Xinjiang Uighur Muqam é uma mistura de canções, danças e música popular e clássica. É caracterizado pela sua diversidade em vários níveis: conteúdo, coreografia, estilo musical e instrumentos utilizados. As canções, com rimas e compasso variados, podem ser executadas solo ou em grupos. As letras são baladas populares, mas também poemas de clássicos mestres uigur. O conteúdo das canções, portanto, oferece uma grande variedade de estilos: poesia, provérbios e histórias populares e reflete a história e a vida atual da sociedade uigur. Nos conjuntos de muqam, os instrumentos principais são feitos de materiais locais e assumem várias formas (instrumentos de cordas dobradas ou dedilhadas, instrumentos de sopro). Os estilos de dança são caracterizados por passos, ritmos e configurações específicos, bem como por suas figuras (colhendo flores com a boca, carregando uma tigela na cabeça) e suas imitações de animais executados solo. Xinjiang Uighur muqam deu origem a quatro estilos regionais principais: Doze Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam e Hami Muqam. Hoje em dia, os festivais locais como meshrep e bezme, onde todos participam do muqam, são cada vez mais raros. A responsabilidade de transmitir a tradição às novas gerações recai quase exclusivamente sobre os ombros dos artistas populares, e o interesse dos jovens por muqam está diminuindo gradualmente. Várias peças de muqam deixaram de ser executadas, em particular alguns elementos dos “Doze Muqam”, que tem mais de 300 peças. Eles são tocados em doze suítes instrumentais e vocais e podem durar mais de 20 h .Default.svg
Le Guqin e sua música Com 3.000 anos, a cítara chinesa, ou guqin, ocupa um lugar de destaque entre os instrumentos solo do China. Atestado por antigas fontes literárias corroboradas por descobertas arqueológicas, este instrumento secular é inseparável da história dos intelectuais chineses. A arte do guqin foi originalmente reservada para uma elite e cultivada intimamente por nobres e estudiosos. Portanto, não se destinava a apresentações públicas. Junto com a caligrafia, pintura e uma forma antiga de xadrez, é uma das quatro artes que todo erudito chinês alfabetizado deve dominar. De acordo com a tradição, vinte anos de prática são necessários para se tornar um jogador guqin de sucesso. O guqin possui sete cordas e treze posições que marcam os tons. Fixando as cordas de dez maneiras diferentes, os músicos podem atingir um conjunto de quatro oitavas. Existem três técnicas instrumentais básicas: san (corda livre), an (corda interrompida) e leque (harmônicos). A primeira, san, é tocar as cordas com a mão direita, uma de cada vez ou em grupos, para produzir sons altos e claros para as notas importantes. Na técnica do leque, os dedos da mão esquerda roçam a corda nos locais indicados pelas marcas embutidas, enquanto a mão direita a agarra, produzindo um som leve e flutuante. A técnica an também envolve as duas mãos: enquanto a direita dedilha a corda, a esquerda a pressiona com firmeza e pode deslizar para outras notas ou executar diversos vibratos e ornamentos. Restam menos de mil jogadores talentosos hoje e, sem dúvida, não mais do que cinquenta Mestres ainda vivos. Entre as milhares de composições do repertório inicial, apenas uma centena de obras ainda são executadas regularmente.Gugin -front & back.jpg
1 Ópera Kun Qu A casa de ópera Kun Qu foi desenvolvida durante a Dinastia Ming (séculos XIV a XVII) na cidade de Kunshan localizado na região de Suzhou, no sudeste da china. Com suas raízes no teatro popular, o repertório de canções gradualmente se estabeleceu como uma grande arte dramática. Kun Qu é uma das formas mais antigas de ópera chinesa ainda executada hoje. É caracterizado por sua estrutura e melodia dinâmicas (kunqiang). Peças como The Peony Pavilion ou The Palace of Long Life tornaram-se clássicos do repertório. Esta arte combina música, narração e um sistema complexo de técnicas coreográficas, acrobacias e gestos simbólicos. Os papéis são distribuídos primeiro como jovem, protagonista feminina, velho e vários papéis cômicos, todos vestidos em trajes tradicionais. Uma flauta de bambu, um pequeno tambor, torneiras de madeira, gongos e címbalos acompanham as canções, pontuando as ações e emoções dos personagens. Famosa pelo virtuosismo de seus padrões rítmicos (changqiang), a ópera Kun Qu teve uma grande influência nas formas mais recentes da ópera chinesa, como as de Sichuan ou Pequim. Desde o século XVIII, vem experimentando um declínio gradual devido ao alto nível de conhecimento técnico que exige do público. Das 400 árias regularmente cantadas durante apresentações em meados do século XX, apenas algumas dezenas ainda são executadas hoje. A ópera Kun Qu sobreviveu graças aos esforços de alguns conhecedores e seguidores dedicados que buscam despertar o interesse de uma nova geração de artistas.Default.svg
A técnica chinesa da xilogravura artesanato tradicionalA tradicional técnica de impressão em xilogravura chinesa requer a colaboração de meia dúzia de artesãos que dominam perfeitamente a arte da impressão, dotados de grande destreza e espírito de equipe. Os blocos de impressão, com dois centímetros de espessura, são cortados em madeira de grão fino (pêra ou jujuba) e lixados com lixa antes de serem gravados. Um esboço da imagem é executado em papel extremamente fino e examinado em busca de erros antes de ser transferido para o bloco. Os padrões de tinta servem como um guia para o artesão que grava a imagem ou padrão na madeira, produzindo figuras em relevo que então aplicam a tinta no papel. Primeiramente, os blocos são testados com tinta vermelha e depois azul, e são feitas correções na gravura. Finalmente, quando o bloco está pronto para uso, ele é pintado e aplicado à mão no papel para imprimir a imagem final. Esta técnica pode ser usada para imprimir livros em vários estilos tradicionais, para fazer livros modernos com encadernação clássica ou para reproduzir livros chineses antigos. Diversas oficinas de impressão perpetuam esse ofício hoje, graças ao conhecimento e know-how de artesãos especializados.Default.svg
Adoração e rituais de Mazu práticas sociais, rituais e eventos festivosA deusa mais influente do mar, Mazu está no centro de uma infinidade de crenças e costumes, incluindo tradições orais, cerimônias religiosas e práticas tradicionais em todas as regiões costeiras da China. Acredita-se que Mazu tenha vivido no século 10 na Ilha de Meizhou, onde dedicou sua vida a ajudar seus semelhantes e morreu tentando salvar sobreviventes de um naufrágio. A população local construiu um templo em sua homenagem e começou a adorá-la como uma deusa. É celebrado todos os anos durante as cerimônias oficiais nos templos; Os residentes, camponeses e pescadores de Meizhou interrompem temporariamente seu trabalho para sacrificar animais marinhos, adorar estátuas Mazu e assistir a várias danças e outras apresentações. Cerimônias de oração menores são realizadas ao longo do ano nos outros 5.000 templos erguidos ao redor do mundo em homenagem a Mazu, bem como na privacidade de suas casas; são acompanhados por flores, velas, incensos, fogos de artifício e procissões noturnas de moradores carregando "lanternas Mazu". Os seguidores imploram à deusa para ter um filho, para restaurar a paz, para obter a solução para um problema ou para seu bem-estar geral. Profundamente inserida na vida dos povos costeiros chineses e seus descendentes, a crença em Mazu e a festa da deusa constituem um importante vínculo cultural que promove a harmonia familiar, a compreensão social e a identidade dessas comunidades.Estátuas de Mazu no Templo Lugang Mazu 2004-08.jpg
O Festival do Barco-Dragão prática social, cerimônias e festivaisA partir do quinto dia do quinto mês lunar, membros de vários grupos étnicos na China e em todo o mundo celebram o Festival do Barco do Dragão, especialmente no curso médio e inferior do Rio Yangtze. Embora as festividades variem de região para região, elas têm algumas coisas em comum. Junto com uma cerimônia comemorativa destinada a oferecer sacrifícios a um herói local, eventos esportivos são organizados, como regatas de barco dragão, passeios de barco dragão e tiro em alvos feitos de galhos de salgueiro; refeições de bolinhos de arroz, ovos e vinho tinto de enxofre; e entretenimento folclórico com ópera, canções e danças de unicórnio. Cada região adora um herói particular: o poeta romântico Qu Yuan nas províncias de Hubei e Hunan, Wu Zixu (um homem idoso que, segundo a lenda, morreu enquanto matava um dragão na província de Guizhou) no sul da China. China e Yan Hongwo na província de Yunnan para a comunidade Dai. O festival é também uma oportunidade para os participantes espantarem doenças banhando-se em águas perfumadas com aromas florais, vestindo seda de cinco cores, pendurando plantas, como artemísia (moxa) e acore cálamo, e colando silhuetas recortadas em papel. em suas janelas. O Dragon Boat Festival fortalece os laços nas famílias e cria um caminho para a harmonia entre a humanidade e a natureza. Também estimula a expressão da imaginação e da criatividade e ajuda a reacender o senso de identidade cultural.Corrida de barco dragão em Longjiang.jpg
Know-how relacionado à arquitetura tradicional chinesa para estruturas de madeira artesanato tradicionalSímbolos característicos da cultura arquitetônica chinesa, as estruturas de madeira são amplamente utilizadas no país. Os elementos de madeira, como colunas, vigas, terças, lintéis e consoles, são fixados entre si por encaixes de espiga, formando assim um conjunto flexível com desenho sísmico. Notavelmente fortes, as estruturas podem ser montadas rapidamente no local de trabalho, montando os componentes fabricados anteriormente. Além desta forma de carpintaria, a arte arquitetônica inclui outras técnicas, carpintaria decorativa, assentamento de telhas, alvenaria de pedra, pintura ornamental e outras, que são passadas de mestres a aprendizes oralmente e na prática. Métodos e know-how únicos e sistemáticos correspondem a cada etapa da construção. Principalmente aplicada hoje em dia para a construção de estruturas de estilo tradicional e para a restauração de estruturas antigas de madeira, as habilidades relacionadas à arquitetura tradicional chinesa para estruturas de madeira incorporam um legado de sabedoria e sabedoria. Habilidade e refletem uma concepção ancestral da natureza e das relações interpessoais na sociedade tradicional chinesa. Este estilo arquitetônico é um elemento visual central na identidade chinesa e representativo da arquitetura asiática, tanto para os carpinteiros e artesãos que o preservam, como para aqueles que, por gerações, viveram em casas e espaços projetados nesse estilo.LonghuaTemple.jpg
Corte de papel chinês Artesanato tradicional

7 Práticas sociais, cerimônias e atividades festivas

Presente em toda a China e em diferentes grupos étnicos, o corte de papel é uma arte popular fundamental na vida cotidiana. Essencialmente feminina, esta arte é transmitida de mãe para filha durante um longo aprendizado que começa na infância, especialmente no meio rural. Permite que os melhores artistas ganhem respeito e admiração. As técnicas são inúmeras: o papel pode ser cortado ou gravado com cinzel, colorido ou não. As tecnologias modernas são usadas cada vez mais. Os padrões, muito diversos e muitas vezes improvisados ​​pela artista, dependem da região (o sul da China, por exemplo, privilegia padrões finos e delicados) e da utilização do produto, que pode ser destinado à decoração de interiores (janelas, camas , tetos ...), em festas (casamentos, aniversários, cerimônias) ou mesmo em orações (invocar a chuva, afastar o demônio ...). Intimamente ligado à vida social dos chineses de todos os grupos étnicos, o recorte de papel serve para expressar os princípios morais, filosofias e ideais estéticos dos praticantes. Hoje, é um meio de expressão de emoções sempre vivo e está experimentando um renascimento de interesse sem precedentes.RoosterHarbingerOfDawn.png
A arte da gravura de sinetes chineses artesanato tradicionalA arte da gravação de sinetes é um componente importante da arte chinesa. Embora o selo inicialmente tenha servido como uma assinatura ou um sinal de autoridade, seu uso se espalhou pela sociedade e em grande parte do mundo.Ásia. A arte da gravação de sinetes é preservada em particular na Sociedade de Gravadores de Sinetes de Xiling (província de Zhejiang, centro), fundada há um século, e uma centena de outras instituições especializadas. O desenho é primeiro desenhado no papel e depois gravado na pedra ao contrário com uma faca. A arte da gravura exige, para além do domínio da caligrafia tradicional, um grande virtuosismo, o artista tendo apenas um pequeno espaço, onde conta cada curva, cada espessura de linha. Os padrões muito diversos são fruto da imaginação e da cultura do artista. Instrumento de caligrafia e pintura, o selo é uma obra de arte em si. Expressa as visões de toda uma cultura sobre o homem e a natureza. Hoje, os selos continuam a ser usados ​​em documentos oficiais e correspondência privada. Embora o conhecimento de personagens complexos seja escasso, a arte da gravação de sinetes ainda é praticada por profissionais e amadores.Selo chinês e pasta.JPG
Caligrafia chinesa artesanato tradicionalA caligrafia chinesa sempre foi muito mais do que uma simples ferramenta de comunicação, incorporando uma dimensão artística que a fez valer a pena ser valorizada ainda na era da caneta esferográfica e do computador. Na verdade, a caligrafia não é mais a ferramenta básica de intelectuais e altos funcionários, mas tornou-se domínio exclusivo de entusiastas e artesãos. Seja para registrar informações ou simplesmente criar belas formas, os pincéis do calígrafo são usados ​​para traçar cinco estilos diferentes de escrita: "sigilar", "chancelaria", "cursiva", "semicursiva" e "regular". Esta arte, que pode aparecer em qualquer meio de escrita (mesmo nas paredes rochosas de um penhasco), é especialmente comum em cartas, manuscritos, obras literárias e leques. Hoje, além da formação tradicional de mestre-aprendiz, a caligrafia também é ensinada na escola. Muitas cerimônias destinadas a marcar celebrações nacionais e ritos religiosos incluem esta prática, e descobriu-se que a caligrafia tem uma grande influência na arte contemporânea, arquitetura e design. Em sua forma chinesa distinta, a caligrafia é uma forma importante de valorizar a cultura tradicional e a educação artística. Uma fonte de orgulho e prazer para o povo chinês, ela incorpora aspectos importantes do patrimônio intelectual e artístico do país.Calígrafo Chinês no Museu Crow 01.jpg
A dança dos fazendeiros da etnia coreana na China Membros do grupo étnico coreano na província de Jilin e outras províncias de nordeste da China reúnam-se em campos ou aldeias em festivais comunitários para fazer um sacrifício tradicional em honra ao deus da terra, para homenagear a natureza e rezar por boa sorte e boas colheitas. Essa é a origem da dança dos fazendeiros da etnia coreana na China, uma prática folclórica tradicional transmitida dos membros mais antigos da comunidade às gerações mais novas. Músicos tocam suona, instrumento próximo ao oboé, gongos em forma de sino e diversos tambores, enquanto os dançarinos, mascarados ou não, executam movimentos grotescos ao som dessa música. Esta dança é inspirada nos gestos de trabalhar o solo, como o “andar nas serras”. Tendo ido além de suas origens camponesas para alcançar coreanos de todas as classes sociais, em áreas urbanas ou rurais, ela evoluiu consideravelmente desde que foi trazida para a China no final do século XIX.e século. O conjunto musical, por exemplo, cresceu para incluir instrumentos de sopro, e os trajes dos dançarinos foram influenciados pelas roupas de outros grupos étnicos na China. Produto de trabalho e sabedoria acumulados, a dança dos fazendeiros continua sendo uma expressão importante da herança cultural do grupo étnico coreano da China.Default.svg
The Hua’er tradições e expressões orais

linguagem e artes cênicas como vetor de patrimônio cultural imaterial

Nas províncias de Gansu e Qinghai assim como em todo o centro-norte da China, membros de nove grupos étnicos diferentes compartilham uma tradição musical chamada Hua'er. A música é inspirada em um grande repertório tradicional de melodias que levam seus nomes de etnias, cidades ou flores ("ling das pessoas que você ","ling peônia branca ”); as letras são improvisadas de acordo com certas regras: por exemplo, os versos têm três, quatro, cinco ou seis linhas de sete sílabas cada. As canções falam de amor, evocam o trabalho árduo e o cansaço da vida familiar, as peculiaridades mesquinhas de homens e mulheres ou a alegria de cantar. E porque os cantores comentam sobre as mudanças que observam ao seu redor, essas canções também são um testemunho oral vivo da recente evolução social da China. Embora às vezes mal educados, os cantores mais talentosos e respeitados de Hua'er são agora conhecidos por todos; eles se apresentam em todos os lugares e até criam institutos para transmitir sua arte a cantores aprendizes. Quer seja cantado espontaneamente pela população rural para acompanhar o seu trabalho no campo ou nas suas viagens, quer seja realizado de forma mais formal por ocasião das mais de uma centena de festas tradicionais que decorrem nestas províncias, o Hua It é um importante meio de expressão de sentimentos pessoais em um contexto social e de intercâmbio cultural entre grupos étnicos, bem como um entretenimento popular para as populações rurais.Default.svg
Arte mongol de cantar Khoomei práticas sociais, rituais e eventos festivosA arte mongol de cantar Khoomei, ou coro Hooliin (canto gutural ou harmônico), é um estilo de canto que envolve a produção de uma harmonia composta por vários tipos de vozes, incluindo um zumbido baixo produzido com a garganta. Esta música pode ser praticada sozinha ou em grupo. O canto khoomei é atualmente praticado em comunidades mongóis em vários países, particularmente na Mongólia Interior (norte da China), Mongólia Ocidental e República de Tuva (Rússia). Tradicionalmente executada durante cerimônias rituais, é uma canção de respeito e louvor à natureza, aos ancestrais do povo mongol e aos grandes heróis. Esta é uma forma reservada para eventos especiais e atividades em grupo, como corridas de cavalos, torneios de tiro com arco e luta livre, grandes banquetes e rituais de sacrifício. O tempo de canto e a ordem das canções costumam ser muito rígidos. O Khoomei há muito é considerado uma parte central da cultura mongol e continua sendo um forte símbolo de identidade nacional ou étnica. Uma janela para a filosofia e os valores estéticos do povo mongol, ele serviu como emissário cultural, promovendo a compreensão e a amizade entre a China, a Mongólia e a Rússia, e ganhou atenção mundial por ser uma forma única de expressão musical.Default.svg
The Manas tradições e expressões orais, incluindo a linguagem como um veículo do patrimônio cultural imaterialA minoria étnica quirguiz, concentrada na região de Xinjiang, noChina ocidental, orgulha-se de sua descendência do herói Manas, cuja vida e linhagem são celebradas durante um dos mais renomados elementos de sua tradição oral, a epopéia de Manas. Tradicionalmente interpretado por um Manaschi sem acompanhamento musical, este épico é apresentado em reuniões sociais, celebrações comunitárias, cerimônias como casamentos e funerais e concertos. Apesar das diferenças de uma região para outra, sua composição básica permanece inalterada: poemas curtos contendo frases que agora permeiam a linguagem cotidiana da população, melodias adaptadas de acordo com a história e os personagens, e parábolas de um estilo. Este longo épico relata as façanhas históricas do povo do Quirguistão e cristaliza suas tradições e crenças. Para pessoas do Quirguistão que vivem na China e nos países vizinhos da Ásia Central (Quirguistão, Cazaquistão e Tajiquistão), a epopéia de Manas é um símbolo emblemático de sua identidade cultural. É também a principal forma cultural de diversão pública, preservação da história, transmissão de conhecimentos aos jovens e invocação propiciatória. Como uma das "Três Grandes Epopéias da China", é uma criação artística notável e uma enciclopédia oral do povo do Quirguistão.Quirguistão Manaschi, Karakol.jpg
Ópera tibetana tradições e expressões orais

Artes performáticas

práticas sociais, rituais e eventos festivos

Ópera tibetano, a ópera tradicional mais popular entre os grupos étnicos minoritários na China, é uma síntese artística muito elaborada de canções folclóricas, danças, histórias, cantos, acrobacias e ritos religiosos. Muito comum no planalto Qinghai-Tibete, no oeste da China, o espetáculo começa com uma cerimônia de oração, com a purificação da cena pelos caçadores e as bênçãos pronunciadas pelos mais velhos, e termina com uma nova cerimônia de bênçãos. O coração da ópera é uma peça de teatro, recitada por um único narrador e encenada por atores, acompanhados por grupos de cantores, dançarinos e acrobatas. Os atores usam máscaras tradicionais, de formas e cores diversas, que contrastam com a simplicidade de seu cenário. As apresentações são realizadas em jardins públicos ou em templos (ou, hoje, em palcos de teatro), onde o centro do espaço é marcado por uma árvore colocada no chão, embrulhada em papel colorido e rodeada de água purificada e adereços teatrais. As histórias contadas na ópera tibetana são embebidas nos ensinamentos do budismo e falam da vitória do bem e da rejeição do mal. Eles, portanto, têm uma função social educativa para a comunidade. Esta exposição diversificada de arte e herança cultural tibetana também serve para selar os laços entre os tibetanos de diferentes partes do país, promovendo assim a unidade étnica e o orgulho.Bundesarchiv Bild 135-S-15-25-20, Tibetexpedition, Tibetische Tanzgruppe.jpg
Artes regong know-how relacionado ao artesanato tradicionalNos mosteiros e aldeias que margeiam as margens do rio Longwu, na província de Qinghai, no oeste da China, monges budistas e praticantes de arte popular pertencentes à etnia e etnia tibetana, você mantém a tradição das artes plásticas, conhecidas como artes Regong, como pinturas thangka e os murais, as mantas barbola e esculturas. Sua influência se estende das províncias vizinhas aos países deSudeste da Ásia. Thangka, a arte de pintar pergaminhos religiosos para glorificar Buda, envolve a aplicação de tinturas naturais, usando um pincel especial, em tecidos com desenhos desenhados em carvão; barbola usa formas de plantas e animais cortadas em seda para criar um efeito de relevo, suave ao toque, para véus e ornamentos de colunas; as esculturas regong, em madeira, argila, pedra ou tijolo, destinam-se a decorar caibros, painéis de parede, mesas para servir chá e armários em templos e casas. Essas técnicas são transmitidas principalmente de pai para filho, ou de mestre para aprendiz, e obedecem às instruções dos antigos livros de pintura budista que indicam como desenhar linhas e figuras, combinar cores e padrões de design. Característica da religião budista tibetana e nutrida por peculiaridades regionais únicas, as artes regong incorporam a história espiritual e a cultura tradicional da região e ainda são parte integrante da vida artística das pessoas hoje.Mosteiro de Wutun Inferior.jpg
2 A tradicional técnica culinária do celadon Longquan know-how relacionado ao artesanato tradicionalA cidade de Longquan, na província costeira chinesa de Zhejian, é conhecida por sua cerâmica celadon e sua técnica de queima tradicional que lhe confere seu esmalte específico. Composto de argila púrpura-ouro e uma mistura de feldspato calcinado, calcário, quartzo e cinza vegetal, o esmalte é preparado de acordo com receitas muitas vezes transmitidas de geração em geração por mestres ou dentro de famílias. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté.Default.svg
La tradition épique du Gesar traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel

pratiques sociales, rituels et événements festifs

Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique.Gesar Gruschke.jpg
L’opéra Yueju arts du spectacleLa tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage.文 雪 裘 - 燕姿 藝 舍 5 月 14 日 新光 折子戲 白龍 關 .JPG
3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan artisanat traditionnel

pratiques sociales

La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante.Default.svg
4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing artisanat traditionnel

pratiques sociales, rituels et événements festifs

Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays.Brocade loom.jpg
Le Nanyin arts du spectacleLe Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est.Concerto de música chinesa Nanguan (Auditório do Museu Guimet) (8027971895) .jpg
La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine l’artisanat traditionnelLa sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne.Bombyx mori em Hainan - 05.JPG
5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an arts du spectacle

rituels et événements festifs

L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui.Default.svg
Le grand chant du groupe ethnique Dong arts du spectacle

traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel

Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel.Ethnicity dong 5430a.jpg
L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise connaissance et de la pratique

concernant le monde naturel et l'univers

L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université.Médico chinês descalço realizando acupuntura.jpg
Le théâtre d’ombres chinoises arts du spectacleLe théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes.OFB-Qianlongsatz03-Krieger.JPG
L’opéra de Pékin arts du spectacleL’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays.Fearther03.jpg
Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier connaissances et pratiques concernant la nature et l’universLe zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture.Abacus1.JPG
La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan
Note

La Chine partage cette pratique avec la Malaisie.

2020Pratiques sociales, rituels et événements festifsLa cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés.Default.svg

Registre des meilleures pratiques de sauvegarde

PratiqueAnnéeDomaineDescriptionIllustration
La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian les arts du spectacleLe théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs.Default.svg

Liste de sauvegarde d'urgence

PratiqueAnnéeDomaineDescriptionIllustration
Le festival du Nouvel An des Qiang pratiques sociales, rituels et événements festifsLe festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An.Qiangpeople.jpg
La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc artisanat traditionnelOn trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie.Default.svg
Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie artisanat traditionnelLes techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection.Default.svg
L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois artisanat traditionnelUne des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu.Default.svg
La technique des cloisons étanches des jonques chinoises artisanat traditionnelDéveloppée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif.Hasni bin Ali construindo o bedar Naga Pelangi, 1981.jpg
Le Meshrep pratiques sociales, rituels et événements festifsRépandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uighur muqam é a forma de arte mais abrangente incluída no evento que integra música, dança e entretenimento. O Meshrep funciona tanto como um “tribunal” onde o anfitrião medeia os conflitos e garante a preservação das regras morais, e como uma “sala de aula” onde as pessoas podem aprender sobre seus costumes tradicionais. O Meshrep é transmitido e herdado principalmente por anfitriões que conhecem seus usos e conotações culturais, e pelos artistas virtuosos que dele participam, bem como por toda a população uigur que o frequenta. No entanto, muitos são os fatores que colocam em risco a sua viabilidade, como as mudanças sociais decorrentes da urbanização e industrialização, a influência das culturas nacionais e estrangeiras e o êxodo de jovens uigures para as cidades para trabalhar. A frequência das apresentações e o número de participantes estão diminuindo gradualmente, enquanto o número de emissoras que conhecem as regras tradicionais e o rico conteúdo do evento caiu drasticamente de várias centenas para algumas dezenas.Uyghur Meshrep.jpg
O Yimakan, os relatos orais do Hezhen tradições e expressões orais, incluindo a linguagem como um veículo do patrimônio cultural imaterialA chamada narrativa Yimakan é um componente essencial da cosmogonia e da memória histórica dos Hezhen, uma minoria étnica dos nordeste da China. Os contos Yimakan, narrados em verso e prosa na língua desse grupo étnico, consistem em muitos episódios independentes que retratam alianças e batalhas tribais, incluindo a vitória dos heróis de Hezhen sobre monstros e invasores. Este património oral é precioso para a defesa da identidade e integridade territorial da etnia, mas também preserva os saberes tradicionais relativos aos rituais xamânicos, à pesca e à caça. Os contadores de histórias improvisam histórias sem acompanhamento musical, alternando passagens cantadas e faladas e usando diferentes melodias para representar diferentes personagens e enredos. Eles geralmente treinam com um mestre pertencente ao seu clã ou família, embora hoje em dia eles estejam cada vez mais dispostos a treinar estranhos. Como os Hezhen não têm tradição escrita, Yimakan desempenha um papel fundamental na preservação de sua língua nativa, religião, crenças, folclore e costumes. No entanto, a modernização cada vez mais rápida da sociedade e a padronização da educação representam uma ameaça para a língua Hezhen. Hoje, apenas os mais velhos ainda falam isso. Essa perda se tornou um grande obstáculo para a promoção e sustentabilidade da tradição Yimakan. Apenas cinco contadores de histórias experientes ainda conseguem contar os episódios - situação agravada pela morte de vários contadores de histórias mais velhos e o êxodo dos mais novos para as cidades em busca de trabalho.Default.svg
Logótipo representando 1 estrela dourada e 2 estrelas cinzentas
Essas dicas de viagem podem ser usadas. Eles apresentam os principais aspectos do assunto. Embora uma pessoa aventureira possa usar este artigo, ele ainda precisa ser concluído. Vá em frente e melhore!
Lista completa de outros artigos do tema: Patrimônio cultural imaterial da UNESCO